Fundación Thomson Reuters
Los organizadores del proyecto Red Road to DC a través del país están pidiendo que los nativos americanos tengan más voz sobre cómo administrar sus tierras
* El proyecto ‘Red Road to DC’ lleva un tótem a todo el país
* El proyecto destaca los sitios sagrados indígenas amenazados
* Las tierras tribales cubren alrededor de 56 millones de acres de los Estados Unidos.
Por Carey L. Biron
WASHINGTON. – (Fundación Thomson Reuters) – La lucha por las Black Hills de Dakota del Sur fue transmitida a Nick Tilsen por sus padres, parte de lo que él dice es la batalla legal más larga sobre tierras indígenas en la historia de Estados Unidos, en curso desde el siglo XIX. .
Lo que está en juego es el control de más de 1 millón de acres (404,700 hectáreas) de colinas onduladas, un lugar de origen para la tribu Lakota de Tilsen, salpicado de sitios sagrados a los que la comunidad regresa con regularidad.
“Nuestra gente ha estado viajando por Black Hills y sus alrededores como parte de nuestro ciclo espiritual durante milenios”, dijo Tilsen a la Fundación Thomson Reuters por teléfono.
Sin embargo, es el gobierno federal el que, en última instancia, toma decisiones sobre la mayor parte de Black Hills, a pesar de los tratados del siglo XIX que incluían estas tierras, disposiciones que se rompieron una vez que se encontró oro en el área, dijo Tilsen, y los fallos judiciales posteriores a favor de la tribu. .
Con la esperanza de que la administración del presidente Joe Biden abra la puerta a derechos indígenas más fuertes sobre la tierra, Tilsen y otros se están enfocando en un mensaje que se entregará a Washington, DC esta semana, en forma de una plataforma de 25 pies de altura (7 m de altura). tótem.
Durante las últimas dos semanas, la obra de arte intrincadamente tallada y pintada, hecha de un árbol de cedro de 400 años, ha estado viajando a través del país en la caravana Red Road to DC, deteniéndose en 10 sitios sagrados, como Black Hills, en su camino a Washington.
Acompañado por un grupo de sus creadores, House of Tears Carvers de Lummi Nation, el tótem llegará a Washington para un mitin el jueves.
Después de eso, los patrocinadores planean reunirse con funcionarios del gobierno para presentar demandas políticas sobre cómo proteger los sitios sagrados en todo el país.
Aproximadamente 56 millones de acres en los Estados Unidos se consideran tierras tribales, aunque todas están en fideicomiso del gobierno federal.
Tilsen, quien encabeza un grupo filantrópico y de defensa llamado NDN Collective, es optimista y apunta a la creciente acción tribal sobre la soberanía de la tierra indígena y al creciente reconocimiento público del problema en los últimos años.
Los defensores de los indígenas también ven una promesa en la nueva administración de Biden, que dicen que ha contratado a más nativos americanos que cualquier otro.
Eso incluye a Deb Haaland, quien se convirtió en la primera nativa americana en servir como secretaria del gabinete cuando fue nombrada jefa del Departamento del Interior, que administra las tierras tribales. Haaland se dirigirá a la manifestación el jueves, dicen los organizadores.
La extracción de recursos naturales, el cambio climático y el “desarrollo desenfrenado” son las principales amenazas para las tierras indígenas, dijo Judith LeBlanc, directora de Native Organizers Alliance (NOA) y organizadora del proyecto Red Road to DC.
“Aunque la gente ha tomado nota de estas luchas, los remedios son todos muy diferentes; el denominador común es el papel del gobierno federal y sus políticas”, dijo por teléfono.
Un portavoz del Departamento del Interior se negó a comentar.
POBLACIÓN DE SALMÓN PLUMMETING
En el corazón de la campaña Red Road está el tótem, que presenta más de una docena de elementos de iconografía, como una luna, un oso y un salmón, extraídos de tribus de todo el continente.
“Este ‘viaje’ se trata de lugares sagrados. Por lo tanto, decidimos dejar que el espíritu guiara la elección de las figuras mientras esculpíamos el tótem de arriba hacia abajo”, escribió Jewell James, el tallador principal, en un comunicado proporcionado por los organizadores.
El poste se ofrecerá como regalo a Biden para “instar a su protección inmediata de los lugares sagrados”, según un comunicado de prensa de la campaña, antes de que se muestre temporalmente en el Museo Nacional del Indígena Americano hasta que se decida una ubicación permanente. .
Julian Matthews es miembro de la tribu Nez Perce en Idaho, donde él y otros han visto cómo la población de salmón del río Snake se desploma hasta en un 90% durante el último cuarto de siglo, dijo.
La tribu, que acogió la caravana Red Road el 15 de julio, culpa a la construcción por parte del gobierno federal en las décadas de 1960 y 1970 de cuatro represas que han impedido el flujo del agua y han elevado su temperatura, dijo.
“Esta es una fuente de alimento importante, pero también es parte de nuestra cultura”, dijo Matthews, quien dirige la organización sin fines de lucro Nimiipuu Protecting the Environment, y señaló que la comunidad usa salmón en ceremonias como los funerales.
En marzo, un representante de Estados Unidos propuso eliminar las presas para restaurar la población de salmón, un proyecto de ley que recibió apoyo tribal este mes.
CONTROL POLITICO
Un objetivo común de las comunidades tribales es tener el poder de tomar decisiones sobre los principales problemas de gestión de la tierra, dijo LeBlanc en la NOA.
Las tribus reconocidas a nivel federal son soberanas y muchas tienen acuerdos de tratados con el gobierno, pero Washington solo llega a ofrecer “consultas” sobre propuestas clave, señaló.
“El único camino para salvar los lugares sagrados y las tierras públicas de la destrucción es si el gobierno federal avanza hacia una relación de consentimiento informado, llevando a los líderes nativos y las comunidades a la mesa de toma de decisiones para resolver los problemas juntos”, dijo LeBlanc.
Ella ve un aumento de energía hacia esos objetivos, incluida una propuesta de la Cámara de Representantes de los Estados Unidos en mayo que exigiría un papel más fuerte para las tribus en la decisión de acciones federales que afectarían significativamente las tierras indígenas.
“La consulta tribal … debe convertirse en ley lo antes posible”, dijo en un comunicado el representante Raúl M. Grijalva, quien presentó el proyecto de ley.
En Black Hills, Tilsen dijo que la discusión pública nacional sobre raza y equidad ha impulsado el nuevo movimiento “Land Back” que busca la devolución de tierras sagradas y públicas al control indígena.
“Los pueblos indígenas quieren nuevamente el control político de la tierra; seamos claros, para eso estamos luchando”, dijo.
Señala un área en el borde de Black Hills como ejemplo, donde 100 acres de tierra de propiedad federal fueron cedidos a tres tribus en 2017 y donde NDN Collective ahora está ayudando a desarrollar viviendas para personas sin hogar.
“Esto es mucho más que una tierra física”, dijo Tilsen.
“Los sistemas sociales, políticos y económicos fueron destruidos en el proceso de tomar la tierra. Ahora gran parte de esto se trata de reconstruir un nuevo sistema”.
